Христологија или кристологија (од Христос и грчке -λογία, -логиа) је област кршћанске теологије која се примарно бави природом и личношћу Исуса Криста, према записима у канонским еванђељима и писмима Новог завјета.[3]

Најстарија позната икона Христа Пантократора, Манастир Свете Катарине, Синај. Два различита израза лица наглашавају Христову двојну приро��у човека и Бога.[1][2]

Као таква, кристологија се бави детаљима Исусовог живота (што је чинио) и његовог наука (што је говорио) како би јасније разумјела тко је он у својој личности, и која је његова улога у спасењу.[4] Примарне теме укључују однос Исусове природе и личности са природом и личношћу Бога Оца.

Питање "Ко је Исус?" представља извор христологије и хришћанства опћенито.[5] Према Еванђељу питање идентитета је први поставио сам Исус, који пита своје ученике: "Шта кажу људи о мени - ко сам ја?" Током првих векова хришћанства вјеровања о Исусу претрпјела су знатне промјене, што критички проучаваоци називају христолошким развојем "од Исуса до Криста".[6] Одлучујући елемент била је промјена од идеје о човјеку који постаје Бог у идеју о Богу који постаје човјек.[7] Правовјерна христологија је поглавито фиксирана одлукама никејског сабора 325.

Сва мишљења о Исусу Христу која одступају од правоверја, Црква назива "христолошким јересима".

Развој

уреди

Рана христологија, која се развија у чисто јудејском окружењу, описује Исуса титулама и појмовима јудејског предања. Исус се смешта у оквире пророчког предања Израила као пророк чије речи и дела имају божанску власт.[5] Арамејска титула која одговара грчкој „Господ“, код првих арамејских хришћана је највероватније „мари“. Ова титула је у свакодневној употреби била просто титула љубазног обраћања — нешто као обраћање „господине“ у савременом језику — без нарочитог религијског значаја.[5] Прва заједница види Исуса као аутентичног „учитеља“ (раби), очекиваног да поново дође као судија „Господа“ (мари). Зизијулас сматра да повик маранатха („Господ је близу“) влада као најдревнија христологија првих заједница које су говориле арамејски и ишчекивање скори Исусов други долазак.[5]

Карактеристична црта ране кристологије је њезин адопционистички карактер. Рана заједница је веровала у Исуса који је рођен као човек, те је постао »Месија« и »Син Божји« актом Божје воље. Исус из Назарета је Месија обећан од пророка. Он је након смрти божанским оживљавањем постављен с десне стране Бога и ускоро ће се вратити да оснује царство на Земљи.[8] Ова рана кристологија се надовезује на јудаистички појам Месије који је изабран од Бога да би завео царство праведности и љубави.[7] Ова доктрина је названа »адопционистичка« јер претпоставља акт адопције - човјек је уздигнут до Бога; он је усвојен од Бога. Ова најстарија доктрина о Кристу је касније потиснута другим, обухватнијим доктринама.[7]

Проповед о Исусу се убрзо преноси Јеврејима који имају грчко образовање, тзв. „хеленистима“, што представља најодлучнији преокрет у историји хришћанства.[5] Превод Старог завета на грчки језик, Септуагинта, додао је платонске колорите хебрејским појмовима, мењајући изворно значење. Употреба Септуагинте од стране јудеохришћана имала је озбиљне теолошке последице приликом употребе титуле куриос и цристос у раној христологији.[5] Код Павла из Тарса је појам »Син Божји« већ попримио друкчије значење, па је Исус Син Божји од самог почетка. Централне теме његове христологије су идеја о пред-постојању Криста и слављење Криста као Кyриоса (Господин).[9] Исус више није био човјек узвишен до бога, већ бог сишао да постане човјек.[7] Увођење кристологије Логоса у апологетском раздобљу је трансформирало хришћанства у доктрину са грчко-филозофским цртама, потиснуло старе есхатолошке идеје и замијенило хисторијског Исуса концептуалним Кристом.[7]

На првом сабору у Никеји 325. службено је утврђена правоверна је христолошка догма. Божји Син, човјек уздигнут до Бога, постао је Бог Син, који је увијек био Бог и који је постојао прије свега створеног, који је исте природе с Богом, но којег ипак треба разликовати од њега. Аријево гледиште да су Исус и Бог били сличне, али не и истовјетне природе, је одбачено је у корист Атаназијеве тезе која је усвојена.[7] Након Апостолског доба се у оквиру кристологије расправљало о бројним питањима, а наоко ситне, али политички наглашене разлике у 4. вијеку су довеле до развијања раскола међу деноминацијама.

У 13. вијеку је католички теолог Тома Аквински пружио прву систематску кристологију која је ријешила низ дотадашњих проблема. У својој је кристологији Тома Аквински промицао савршенство Кристових људских атрибута.[10][11][12] Средњи вијек је такођер довео до развоја "благе слике Исуса" као пријатеља и живог извора љубави и утјехе, а не само слике Кyриоса.[13]

Према теологу Карл Рахнеру, сврха модерне кристологије је формулирати кршћанско вјеровање да је "Бог постао човјека и да је Бог-човјек јединствени Исус Крист" и то на начин да се тај концепт може конзистентно разумјети, без збрке које су изазвале раније расправе и митологије.[14] Међутим, постоје и неке кршћанске деноминације, као Црква Исуса Криста Светаца посљедњих дана, које вјерују да су Бог и Исус дословно различите личности.

Повезано

уреди

Извори

уреди
  1. Год'с хуман фаце: тхе Цхрист-ицон бy Цхристопх Сцхоенборн 1994 ИСБН 0-89870-514-2 паге 154
  2. Синаи анд тхе Монастерy оф Ст. Цатхерине бy Јохн Галеy 1986 ИСБН 977-424-118-5 паге 92
  3. Цхристологy: А Библицал, Хисторицал, анд Сyстематиц Студy оф Јесус бy Гералд О'Цоллинс 2009 ИСБН 0-19-955787-X пагес 1-3
  4. Цатхолиц енцyцлопедиа: Цхристологy
  5. 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 „Јован Зизијулас, Јелинизам и хришћанство”. Архивирано из оригинала на датум 2018-03-04. Приступљено 2013-02-22. 
  6. Паула Фредриксен, Фром Јесус то Цхрист: Тхе Оригинс оф тхе Неw Тестамент Имагес оф Цхрист, Yале Университy Пресс, 2000, ИСБН 978-0-300-08457-3
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 Ерицх Фромм, Догма о Кристу (сцрибд)
  8. Адолф Харнацк, Хисторy оф Догма, I, 78.
  9. Цхрист ин Цхристиан Традитион: Фром тхе Апостолиц Аге то Цхалцедон' бy Алоyс Гриллмеиер, Јохн Боwден 1975 ИСБН 0-664-22301-X пагес 15-19 [1]
  10. Цхристологy: Библицал Анд Хисторицал бy Мини С. Јохнсон, 2005 ИСБН 81-8324-007-0 паге 76-79 [2]
  11. Цхристологy: А Библицал, Хисторицал, анд Сyстематиц Студy оф Јесус бy Гералд О'Цоллинс 2009 ИСБН 0-19-955787-X пагес 208-212 [3]
  12. Аqуинас ас аутхоритy бy Паул ван Геест, Харм Ј. M. Ј. Горис пагес 25-35 [4]
  13. Цхристологy: Кеy Реадингс ин Цхристиан Тхоугхт бy Јефф Астлеy, Давид Броwн, Анн Лоадес 2009 ИСБН 0-664-23269-8 паге 106
  14. Енцyцлопедиа оф тхеологy: а цонцисе Сацраментум мунди бy Карл Рахнер 2004 ИСБН 0-86012-006-6 пагес 755-767

Вањске везе

уреди