Pergi ke kandungan

Parvati

Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Dewi Parvati di Tamil Nadu, kurun ke-11

Parvati (Devanagri: पार्वती, IAST: Pārvatī) ialah bentuk keibuan Dewi Induk Gauri Jagadamba. Parvati merupakan sebuah lagi bentuk Shakti, permaisuri Shiva dan aspek yang lebih lembut bagi Maha Devi atau Durga, Dewi Agung. Parvati dianggap penjelmaan semula Adi Parashakti atau Dewi Durga, dengan kesemua Dewi lain menjadi penjelmaan atau manifestasinya. Parvati ialah permaisuri kedua Shiva. Walau bagaimanapun, dewi ini tidak berbeza daripada Sati, sebagai penjelmaan semula permaisuri pertama Shiva.

Sejak kemunculan pertamanya sebagai dewi dalam zaman Purana (400 SM – 400 M), Parvati terutamanya digambarkan sebagai permaisuri kepada Tuhan Shiva. Menurut Bhagavata Purana, Parvati adalah jelmaan semula Sati, permaisuri pertama Shiva, yang meninggalkan tubuhnya melalui kuasa Yoga untuk memutuskan hubungan keluarga dengan bapanya, Daksha yang menghina Shiva. Parvati sering disamakan dengan dewi-dewi lain seperti Sati, Uma, Kali, dan Durga, dan kerana hubungan rapat ini, mereka sering dianggap sebagai satu dan sama, dengan riwayat mereka kerap bertindih.

Dalam mitologi Hindu, kelahiran Parvati difahami terutamanya sebagai peristiwa kosmik yang bertujuan menarik Shiva keluar daripada kehidupan pertapaan kepada kehidupan duniawi. Sebagai permaisuri Shiva, Parvati mewakili kuasa kreatif yang menegaskan kehidupan duniawi, berlawanan dengan Shiva yang bersifat rohani dan menolak duniawi. Kehadirannya dalam hidup Shiva menariknya keluar dari pengasingan kepada penglibatan duniawi, dengan itu mengimbangi dua kutub berlawanan iaitu pertapaan dan kehidupan rumah tangga dalam falsafah Hindu.

Peranan Parvati sebagai permaisuri dan ibu adalah teras kepada persona mitologinya, di mana dia menggambarkan ideal pasangan yang setia yang menyokong dan memperluaskan pengaruh suaminya. Parvati juga terkenal sebagai seorang ibu, menjadi ibu kepada Tuhan Hindu yang terkenal, Ganesha dan Murugan.

Secara falsafah, Parvati dianggap sebagai shakti (tenaga atau kuasa ilahi) Shiva, personifikasi kuasa kreatif yang mengekalkan kosmos. Dalam peranan ini, dia bukan sahaja menjadi ibu dan penjaga, tetapi juga perwujudan tenaga kosmik dan kesuburan. Dia adalah sumber kuasa yang memberi tenaga kepada Shiva, yang tanpa dirinya adalah tidak lengkap. Oleh itu, mitologi Parvati bukan hanya mengenai peranannya sebagai isteri tetapi juga tentang fungsi kosmiknya sebagai kuasa yang mengaktifkan dan mengekalkan kehidupan.

Duit syiling pemerintah Kushan Huvishka dengan, di sebelah belakang, pasangan ilahi Ommo ("ΟΜΜΟ", Uma) memegang bunga, dan Oesho ("ΟΗϷΟ", Shiva) dengan empat tangan. Sekitar 150-180 Masihi.

Dalam pelbagai tradisi Shaiva, Parvati juga dianggap sebagai contoh pengabdian yang ideal, malah dilihat sebagai perwujudan rahmat Shiva, memainkan peranan penting dalam pembebasan rohani para penganutnya. Dia juga merupakan salah satu dewi utama dalam mazhab Shaktisme yang berpusat kepada dewi, di mana dia dianggap sebagai aspek Mahadevi yang pemurah, dewi tertinggi, dan dikaitkan rapat dengan pelbagai manifestasi Mahadevi, termasuk sepuluh Mahavidya dan Navadurga.

Parvati banyak ditemui dalam kesusasteraan Purana dan arca serta ikonografinya terdapat di kuil-kuil Hindu di seluruh Asia Selatan dan Asia Tenggara. Di kuil-kuil Hindu yang didedikasikan untuk Shiva, sebuah kuil kecil untuk Shakti mesti disediakan.

Etimologi

[sunting | sunting sumber]

Parvati sebagai permaisuri Shiva lazimnya kelihatan berlengan dua (kiri), dan sebagai Lalita berlengan empat bersama putera-puteranya Ganesha dan Murugan.

Parvata (पर्वत) adalah antara perkataan Sanskrit untuk "gunung"; nama "Parvati" berasal daripada penjelmaannya sebagai puteri tunggal raja Himavan (juga dipanggil Himavata, Parvata) dan bondanya Menavati. Raja Parvata dianggap sebagai penguasa gunung dan personifikasi Himalaya; Parvati bermaksud "dia dari gunung". Kuil Aparneshara di Yama, Udhampur, Wilayah Kesatuan Jammu dan Kashmir, India, dianggap sebagai tempat kelahiran Parvati dan lokasi perkahwinan Shiva-Parvati.

Parvati dikenali dengan banyak nama dalam kesusasteraan Hindu. Antaranya ialah:

  • Shailaja (Puteri gunung)
  • Shailaputri (Puteri gunung)
  • Haimavati (Puteri Himavan)
  • Maheshvari (Isteri Maheshvara)
  • Girirajaputri (Puteri raja gunung)
  • Girija (Puteri gunung)

Dalam mazhab Shakta, Parvati dikatakan sebagai penjelmaan Lalita Tripurasundari. Dua gelaran Parvati yang paling terkenal ialah Uma dan Aparna. Nama Uma digunakan untuk Sati (permaisuri Shiva, yang merupakan penjelmaan Parvati) dalam teks-teks terdahulu, tetapi dalam Ramayana, ia digunakan sebagai sinonim untuk Parvati. Dalam Harivamsa, Parvati dirujuk sebagai Aparna ('Seseorang yang tidak mengambil sebarang makanan') dan kemudian disebut sebagai Uma, yang dipujuk oleh bondanya untuk menghentikan pertapaan yang berat dengan berkata u mā ('oh, jangan'). Uma juga bermaksud "Seseorang yang lahir daripada Om (Mantra Pranava).

Dia juga dikenali sebagai Ambika ('ibu yang dikasihi'), Shakti ('kuasa'), Mataji ('ibu yang dihormati'), Maheshwari ('dewi agung'), Durga (yang tidak terkalahkan), Bhairavi ('yang ganas'), Bhavani ('kesuburan dan kelahiran'), Shivaradni ('Ratu Shiva'), Urvi atau Renu, dan ratusan gelaran lain. Parvati juga merupakan dewi cinta dan pengabdian, dikenali sebagai Kamakshi (dewi kesuburan), kelimpahan, dan makanan/pemeliharaan, atau Annapurna.

Arca Lalita di Muzium British

Dia juga merupakan Mahakali yang ganas, yang memegang pedang, memakai kalung kepala yang terputus, dan melindungi para penganutnya serta menghancurkan segala kejahatan yang mengancam dunia dan makhluk di dalamnya.

Percanggahan yang ketara bahawa Parvati disebut sebagai Gauri ('yang keemasan;), serta Kali atau Shyama ('yang gelap'), mencerminkan dua aspek dirinya. Sebagai isteri yang tenang dan damai, Parvati disebut sebagai Gauri, manakala sebagai dewi yang menghancurkan kejahatan, dia adalah Kali. Hikayat-hikayat tempatan tentang Gauri mencadangkan asal usul alternatif untuk nama dan warna kulitnya. Di beberapa bahagian di India, warna kulit Gauri adalah keemasan atau kuning sebagai penghormatan kepadanya sebagai dewi jagung masak/penuaian dan kesuburan.

Ayat-ayat suci seperti Lalita Sahasranama dan Mahalakshmi Ashtakam memberikan banyak gelaran kepada dewi berdasarkan para raksasa yang telah dikalahkannya, antaranya seperti:

  • Mahishasuramardini (‘yang membunuh raksasa Mahishasura’),
  • Raktabeejasamharini (‘yang membunuh raksasa Raktabeeja’),
  • Chamundi (‘yang membunuh saudara raksasa Chanda dan Munda’),
  • Mookambika (‘yang membunuh Mookasura’),
  • Kolasurabhayankari (‘yang membunuh Kolasura’),
  • Bhandasuravibedhini (‘yang membunuh Bhandasura’)

Perkataan Parvati tidak muncul secara nyata dalam kesusasteraan Veda. Sebaliknya, nama seperti Ambika, Rudrani, dan lain-lain terkandung dalam Rigveda. Ayat 3.12 dalam Kena Upanishad, yang bertarikh pertengahan milenium pertama SM, menyebut seorang dewi yang dipanggil Uma-Haimavati, satu nama alternatif yang sangat biasa digunakan untuk Parvati. Namun, cendekiawan Sayanacharya dalam Anuvaka mengenal pasti Parvati dalam Kena Upanishad, mencadangkan bahawa dia sama dengan Uma dan Ambika dalam teks tersebut, merujuk Parvati sebagai penjelmaan pengetahuan ilahi dan ibu dunia.

Dia muncul sebagai shakti, atau kuasa penting, bagi Brahman Tertinggi. Peranan utamanya adalah sebagai perantara yang mendedahkan pengetahuan tentang Brahman kepada dewa-dewa Veda iaitu Agni, Vayu, dan Varuna, yang sedang berbangga dengan kemenangan mereka ke atas sekumpulan raksasa. Namun, menurut David R.Kinsley, "kaitan Sati-Parvati ini adalah sebahagian besarnya spekulatif, meskipun teks-teks kemudian yang memuji Siva dan Pārvatī menceritakan kembali episod ini dengan cara yang tidak meninggalkan keraguan bahawa dia adalah pasangan Śiva."[1]

Sati-Parvati muncul dalam tempoh epik (400 SM–400 M), kerana kedua-dua Ramayana dan Mahabharata menggambarkan Parvati sebagai permaisuri Shiva. Namun, hanya dalam drama Kalidasa (abad ke-5–6) dan Purana (abad ke-4 hingga ke-13) cerita-cerita mengenai Sati-Parvati dan Shiva menjadi lebih terperinci. Kinsley menambah bahawa Parvati mungkin berasal daripada legenda dewi-dewi bukan Arya yang tinggal di gunung. Walaupun perkataan Uma muncul dalam Upanishad awal, Hopkins mencatat bahawa penggunaan pertama yang diketahui bagi nama Pārvatī adalah dalam Hamsa Upanishad yang lebih lewat.[2]

Weber mencadangkan bahawa sama seperti Shiva adalah gabungan pelbagai dewa Veda seperti Rudra dan Agni, Parvati dalam teks Purana merupakan gabungan isteri-isteri Rudra. Dalam erti kata lain, simbolisme, legenda, dan ciri-ciri Parvati berkembang dengan menggabungkan Uma, Haimavati, Ambika dalam satu aspek, dan sifat yang lebih ganas dan memusnahkan seperti Kali, Gauri, Nirriti dalam aspek yang lain.[3] [4]

Tate mencadangkan bahawa Parvati adalah campuran dewi-dewi Veda seperti Aditi dan Nirriti, dan sebagai dewi gunung, dia juga dikaitkan dengan dewi-dewi gunung lain seperti Durga dan Kali dalam tradisi-tradisi yang muncul kemudian.[5]

Ikonografi dan Simbolisme

[sunting | sunting sumber]

Parvati, aspek lembut Devi Shakti, biasanya digambarkan sebagai cantik, baik hati, dan berseri. Dia biasanya memakai pakaian merah (selalunya sari), dan mungkin mempunyai ikat kepala. Apabila digambarkan bersama Shiva, dia biasanya muncul dengan dua tangan, tetapi apabila digambarkan sendirian, dia mungkin digambarkan mempunyai empat tangan. Tangan-tangan ini mungkin memegang trisula, cermin, tasbih, loceng, pinggan, pemukul, batang tebu, atau bunga (seperti teratai). Salah satu tangannya di depan mungkin dalam Abhaya mudra (isyarat tangan untuk 'jangan takut'), salah seorang puteranya, biasanya Ganesha, berada di lututnya, manakala anak lelakinya yang lebih muda Murugan mungkin sedang bermain berdekatan dengannya semasa dia menjaga. Dalam kuil-kuil purba, arca Parvati sering digambarkan berhampiran dengan anak lembu atau lembu. Arca Parvati lazimnya diperbuat dengan perunggu dan batu.

Parvati dan Shiva sering disimbolkan dengan yoni dan linga, masing-masing. Dalam kesusasteraan purba, yoni bermaksud rahim dan tempat perkembangan, dan metafora yoni-linga mewakili asal-usul, sumber atau kuasa pembaharuan. Ikon linga-yoni tersebar luas, terdapat di kuil-kuil Shaivite Hindu di Asia Selatan dan Asia Tenggara. Selalunya dipanggil Shivalinga, ia hampir selalu mempunyai kedua-dua linga dan yoni. Ikon ini mewakili saling bergantung dan penyatuan tenaga feminin dan maskulin dalam penciptaan semula dan pembaharuan kehidupan. Dalam beberapa penggambaran, Parvati dan Shiva ditunjukkan dalam pelbagai gaya intim.

Dalam beberapa ikonografi, tangan Parvati mungkin secara simbolik menyatakan banyak mudra (isyarat tangan simbolik). Contohnya, Kataka — mewakili pesona dan daya tarik, Hirana — mewakili rusa, simbolisme bagi alam dan yang sukar ditangkap, Tarjani dengan tangan kiri—mewakili isyarat ancaman, dan Chandrakal — mewakili bulan, simbol kecerdasan. Kataka diekspresikan dengan tangan yang lebih dekat dengan pemuja; Tarjani mudra dengan tangan kiri, tetapi jauh dari pemuja.

Parvati lazimnya digambarkan dengan Kataka mudra (juga dikenali sebagai Katyavalambita atau Katisamsthita hasta) serta Abhaya (tanpa ketakutan, jangan takut) dan Varada (kebaikan). Tangan kanan Parvati dalam Abhaya mudra melambangkan "jangan takut kepada sesiapa atau apa-apa", manakala Varada mudra melambangkan "pemenuhan keinginan".

Dalam tarian klasik India, Parvatimudra didedikasikan untuknya, melambangkan ibu ilahi. Ia adalah isyarat tangan bersama, dan merupakan salah satu daripada Enam belas Deva Hastas, yang menunjukkan dewa-dewa penting yang diterangkan dalam teks Abhinaya Darpana. Tangan ini meniru isyarat ibu, dan apabila dimasukkan dalam tarian, penari secara simbolik mengekspresikan Parvati. Sebagai alternatif, jika kedua-dua tangan penari berada dalam Ardhachandra mudra, ia melambangkan aspek alternatif Parvati.

Parvati kadang-kadang digambarkan dengan warna kulit keemasan atau kuning, terutamanya sebagai dewi Gauri, yang melambangkan dia sebagai dewi hasil tuaian yang masak.

Dalam beberapa manifestasi, terutamanya sebagai aspek Shakti yang marah dan ganas seperti Kali, dia mempunyai lapan atau sepuluh tangan, dan duduk di atas harimau atau singa, memakai kalung kepala yang terputus dan skirt tangan yang terpisah. Dalam manifestasi yang baik hati seperti Kamakshi atau Meenakshi, burung nuri duduk di bahu kanannya melambangkan percakapan cinta yang ceria, benih, dan kesuburan. Burung beo terdapat dengan bentuk Parvati sebagai Kamakshi – dewi cinta, serta Kama – dewa cinta yang menembak anak panah untuk membangkitkan perasaan cinta. Sebuah bulan sabit kadang-kadang menghiasi kepala Parvati, terutamanya dalam ikon Kamakshi, untuk menggambarkan bahawa dia adalah sebahagian daripada Shiva. Dalam legenda Selatan India, hubungannya dengan burung nuri bermula apabila dia memenangi pertaruhan dengan suaminya dan meminta pakaiannya sebagai bayaran kemenangan; Shiva menepati janjinya tetapi pertama sekali mengubahnya menjadi burung nuri. Parvati sebagai burung terbang dan berlindung di sebalik gunung-gunung di selatan India, lalu dikenali sebagai Meenakshi (juga dieja Minakshi).

Puranas menceritakan kisah perkahwinan Sati dengan Shiva yang bertentangan dengan kehendak ayahnya Daksha. Konflik antara Daksha dan Shiva mencapai tahap di mana Daksha tidak menjemput Shiva ke yagna (korban api) yang dilakukannya. Daksha menghina Shiva apabila Sati datang sendirian. Sati membakar dirinya sendiri dalam upacara tersebut. Kejadian ini mengejutkan Shiva. Dalam keadaan amat berduka, Shiva hilang minat terhadap urusan dunia, dan menyendiri di gunung, dalam meditasi dan pertapaan. Sati kemudian dilahirkan semula sebagai Parvati, puteri Himavat dan Mainavati, dan dinamakan Parvati, atau "dia dari gunung". Bapanya Himavat juga dikenali sebagai raja Parvat.

Menurut satu lagi hikayat lain, Parvati yang masih muda bertekad untuk berkahwin dengan Shiva. Ibu bapanya mengetahui hasratnya, tetapi menasihatinya untuk tidak melakukannya, namun dia tetap mengejar keinginannya. Dewa Indra menghantar dewa Kama – dewa keinginan, cinta erotik, daya tarikan, dan kasih sayang dalam agama Hindu, untuk membangunkan Shiva daripada meditasi. Kama sampai kepada Shiva dan menembak anak panah keinginan. Shiva membuka mata ketiganya di dahinya dan membakar Kama menjadi abu. Parvati tidak kehilangan harapan atau tekadnya untuk memenangi hati Shiva. Dia mula hidup di gunung seperti Shiva, melakukan aktiviti yang sama seperti Shiva, iaitu pertapaan dan Yoga, dan disiplin rohani. Ini menarik perhatian Shiva dan membangkitkan minatnya. Dia bertemu dengan Parvati dalam samaran, cuba untuk menghalangnya, dengan memberitahunya tentang kelemahan dan masalah peribadi Shiva. Parvati menolak untuk mendengar dan bertegas dengan keputusannya. Akhirnya, Shiva menerima cinta Parvati dan mereka berkahwin.

Selepas perkahwinan, Parvati berpindah ke Gunung Kailash, kediaman Shiva. Dari perkahwinan mereka lahirlah Kartikeya (juga dikenali sebagai Skanda dan Murugan) – pemimpin tentera syurga dan Ganesha – dewa kebijaksanaan yang menghapuskan masalah dan halangan.

Terdapat banyak legenda Hindu alternatif mengenai kelahiran Parvati dan bagaimana dia berkahwin dengan Shiva. Dalam Harivamsa, contohnya, Parvati mempunyai dua adik perempuan yang lebih muda bernama Ekaparna dan Ekapatala. Menurut Devi Bhagavata Purana dan Shiva Purana, Gunung Himalaya dan isterinya Mena memujuk dewi Adi Parashakti. Setelah berpuas hati, Adi Parashakti sendiri dilahirkan sebagai puteri mereka, Parvati. Setiap cerita utama mengenai kelahiran Parvati dan perkahwinannya dengan Shiva mempunyai variasi serantau, yang menunjukkan adaptasi kreatif tempatan. Cerita-cerita ini melalui banyak liku-liku sehingga akhirnya Parvati dan Shiva bersatu.

Epik Kalidasa, Kumara Sambhavam ("Kelahiran Kumara") menggambarkan kisah Parvati yang masih muda yang telah tekad untuk berkahwin dengan Shiva dan mengeluarkannya dari dunia pengasingan, intelektual, dan pertapaan. Pengabdian Parvati bertujuan untuk meraih keredhaan Shiva, penghancuran Kamadeva yang seterusnya menyebabkan alam semesta jatuh ke dalam kehampaan dan kekosongan, pembaharuan kehidupan, perkahwinan Parvati dan Shiva, kelahiran Murugan, dan kebangkitan semula Kamadeva selepas Parvati memohon kepada Shiva untuk menghidupkannya semula.

Legenda Parvati sangat berkait rapat dengan Shiva. Dalam teks-teks Shakta, dikatakan bahawa Parvati lebih agung daripada Shiva, dan dikenali sebagai Tuhan Yang Maha Esa. Seperti mana Shiva adalah Tuhan utama penghancuran dan pembaharuan, pasangan ini bersama-sama melambangkan kedua-dua kekuatan penolakan duniawi dan pertapaan serta berkat kebahagiaan perkahwinan.

Parvati dengan itu melambangkan banyak nilai berbeza yang dihargai dalam tradisi Hindu: kesuburan, kebahagiaan perkahwinan, pengabdian kepada pasangan, pertapaan, dan kekuatan. Parvati mewakili ideal rumah tangga dalam ketegangan yang berterusan dalam agama Hindu antara ideal rumah tangga dan ideal pertapaan, yang terakhir diwakili oleh Shiva. Penolakan dan pertapaan sangat dihargai dalam agama Hindu, begitu juga kehidupan rumah tangga – kedua-duanya menjadi Ashrama dalam kehidupan yang beretika dan betul. Shiva digambarkan dalam legenda Hindu sebagai pertapa ideal yang mengasingkan diri dalam pencariannya di gunung dengan tiada minat terhadap kehidupan sosial, sementara Parvati digambarkan sebagai ideal rumah tangga yang tekun dalam memelihara kehidupan duniawi dan masyarakat. Banyak bab, cerita, dan legenda berputar di sekitar pengabdian bersama mereka serta perselisihan mereka, perdebatan mereka mengenai falsafah Hindu serta kehidupan yang baik.

Perayaan Teej

[sunting | sunting sumber]

Teej adalah perayaan penting bagi wanita Hindu, terutamanya di negeri-negeri utara dan barat India. Parvati adalah dewi utama perayaan ini, dan ia secara ritual merayakan kehidupan perkahwinan dan hubungan kekeluargaan. Ia juga merayakan musim hujan. Perayaan ini ditandai dengan buaian yang digantung di pokok, di mana gadis-gadis bermain di atas buaian tersebut sambil mengenakan pakaian hijau (warna musim penanaman tanaman) dan menyanyikan lagu-lagu daerah. Secara tradisional, gadis-gadis yang belum berkahwin berdoa kepada Parvati untuk mendapatkan pasangan yang baik, manakala wanita yang sudah berkahwin berdoa untuk kesejahteraan suami mereka dan mengunjungi saudara mara mereka. Di Nepal, Teej adalah perayaan tiga hari yang ditandai dengan lawatan ke kuil Shiva-Parvati dan persembahan kepada linga. Teej dirayakan sebagai Teeyan di Punjab.

Gowri Habba

[sunting | sunting sumber]

Gowri Habba, atau Perayaan Gauri, disambut pada hari ketujuh, kelapan, dan kesembilan bulan Bhadrapada (Shukla paksha). Parvati dihormati sebagai dewi hasil tuaian dan pelindung wanita. Perayaannya, yang kebanyakannya disambut oleh wanita, sangat berkait rapat dengan perayaan puteranya Ganesha (Ganesh Chaturthi). Perayaan ini popular di Maharashtra dan Karnataka.

Di Rajasthan, pemujaan kepada Gauri berlaku semasa perayaan Gangaur. Perayaan ini bermula pada hari pertama Chaitra, sehari selepas Holi, dan berterusan selama 18 hari. Arca Issar dan Gauri diperbuat daripada tanah liat untuk perayaan ini.

[sunting | sunting sumber]

Satu lagi perayaan popular untuk menghormati Parvati adalah Navratri, di mana semua jelmaan beliau dihormati selama sembilan hari. Perayaan ini popular di India timur, terutamanya di Bengal, Odisha, Jharkhand, dan Assam, serta beberapa bahagian lain di India seperti Gujarat, dengan sembilan rupa Parvati, iaitu Shailaputri, Brahmacharini, Chandraghanta, Kushmanda, Skandamata, Katyayini, Kaalratri, Mahagauri, dan Siddhidatri.

Gauri Tritiya

[sunting | sunting sumber]

Satu lagi perayaan, Gauri Tritiya, disambut dari hari ketiga Chaitra Shukla hingga hari ketiga Vaishakha Shukla. Perayaan ini popular di Maharashtra dan Karnataka, tetapi kurang diamalkan di India Utara, dan tidak dikenali di Bengal. Wanita yang masih berkahwin mendirikan serangkaian pentas berbentuk piramid dengan imej dewi di bahagian atas dan koleksi perhiasan, imej dewa-dewi Hindu lain, gambar, cangkerang, dan sebagainya di bawahnya. Jiran tetangga dijemput dan diberikan kunyit, buah-buahan, bunga, dan lain-lain sebagai hadiah. Pada waktu malam, doa dilakukan dengan nyanyian dan tarian. Di negeri-negeri selatan India seperti Tamil Nadu dan Andhra Pradesh, perayaan Kethara Gauri Vritham disambut pada hari bulan baru Deepavali. Wanita yang sudah berkahwin berpuasa sepanjang hari, menyediakan manisan, dan menyembah Parvati untuk kesejahteraan keluarga.

Thiruvathira

[sunting | sunting sumber]

Thiruvathira adalah perayaan yang diamalkan di Kerala dan Tamil Nadu. Dikatakan bahawa pada hari ini, Parvati bertemu dengan Shiva selepas pertapaan panjangnya, dan Shiva menerimanya sebagai isteri. Pada hari ini, wanita Hindu melakukan tarian Thiruvathirakali diiringi dengan Thiruvathira paattu (lagu-lagu rakyat tentang Parvati, kerinduannya, dan pertapaan untuk mendapatkan kasih sayang Tuhan Shiva).

Kuil-kuil Utama

[sunting | sunting sumber]
Kuil Meenakshi Amman di Madurai, Tamil Nadu adalah sebuah kuil utama yang didedikasikan untuk Meenakshi, satu aspek Parvati.

Parvati sering muncul bersama Shiva di kuil-kuil di seluruh Asia Selatan dan Asia Tenggara.

Beberapa lokasi (disebut Shaktipeetha) dianggap istimewa kerana kepentingan sejarah mereka dan legenda mengenai asal usul mereka dalam teks-teks Hindu.

Setiap kuil Parvati-Shiva utama adalah tempat ziarah yang mempunyai legenda kuno yang dikaitkan dengannya, yang biasanya merupakan sebahagian daripada cerita yang lebih besar yang menghubungkan kuil-kuil Hindu ini di seluruh Asia Selatan antara satu sama lain. Beberapa kuil di mana Parvati dapat ditemukan termasuk:

  • di Jammu dan Kashmir: Daerah Udhampur, Kuil Jammu Mantalai dan Gauri Kund
  • di Karnataka: Kuil Chamundeswari, Mysore
  • di Odisha: Parvati dalam rupa Annapurna, sebagai pasangan kepada Lingaraj di dalam kompleks kuil Lingaraj, Bhubaneswar, Kuil Birja, Jajpur
  • di Kerala: Kuil Annapurneshwari, Cherukunnu, Kuil Attukal Bhagavathy, Kuil Chakkulathukavu, Kuil Chengannur Mahadeva, Oorpazhachi Kavu, Kuil Irumkulangara Durga Devi, Kuil Chakkulathukavu, Kuil Kadampuzha Devi, Kuil Mridanga Saileswari, Kuil Kumaranallor Bhagavathi dan kebanyakan 108 Durgalaya di Kerala
  • di Maharashtra: Kuil Tulja Bhavani
  • di Meghalaya: Kuil Nartiang Durga
  • di Tamil Nadu: Kuil Meenakshi Amman, Kuil Kamakshi Amman, Kuil Sri Siva Durga, Kuil Bannari Amman, Kuil Samayapuram Mariamman, Kuil Vekkali Amman, Kuil Mutharamman, Kulasekharapatnam, Kuil Tiruverkadu Devi Karumariamman, Kuil Nellaiappar, Kuil Kapaleeshwarar, Kuil Masani Ammam, Kuil Gomathi Amman, Punnainallur Mariamman
  • di Tripura: Kuil Tripura Sundari
  • di Uttar Pradesh: Kuil Vishalakshi, Kuil Annapurna Devi, Kuil Alopi Devi.
  1. ^ Kinsley, David R. (1988). Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition. University of California Press. ISBN 978-0-520-90883-3.
  2. ^ Edward Washburn Hopkins, Epic Mythology, p. 224, at Google Books, pp. 224–225
  3. ^ John Muir, Original Sanskrit Texts on the Origin and History of the People of India, p. 422, at Google Books, pp 422–436
  4. ^ Wilkins, William J. (2001) [1882]. "Uma – Parvati". Hindu Mythology, Vedic and Puranic. Adamant Media Corporation. ISBN 1-4021-9308-4 – via Internet Archive.
  5. ^ Tate, Karen (2006). Sacred Places of Goddess: 108 Destinations. Consortium of Collective Consciousness. ISBN 978-1888729115.